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Die Psychosomatik

Psychosomatische Pole und Gradienten im Körper – unsere Selbstheilung

Der Achtsamkeitsprozess spiegelt sich in Polen und Verläufen – in Gradienten – unseres Körpers wider

Der Care-Prozess, und auch sein Achtsamkeitsprozess, ist kein nur theoretisches Konstrukt. Wir beobachten ihn, repräsentiert durch seine Pole, in bestimmten Aspekten der Geometrie unseres Körpers. So wird deutlich, wie unsere Psyche, unser individuelles Erleben und Verhalten, mit unserem Körper und seinen Spannungen verwoben ist.

Psychosomatik ist genau diese Verwobenheit der Spannungen unserer Psyche und unseres Körpers.

Geschichte

Die Pole des Achtsamkeitsprozesses werden in Religionen, Mythen sowie im Yoga und Tantra auch Auge des Ra (oder Re) und Auge des Horus(Verweis) oder Ha und Tha(Verweis), also Sonne und Mond oder männlich und weiblich, genannt.

Sie begegnen uns in den zwei Schlangen und den beiden Flügeln am Hermesstab (siehe ) des griechisch-ägyptischen Gottes Thot-Hermes – Hermes Trismegistos –, der bei den Römern Mercurius genannt wird. Dessen Weisheit ist auf den sogenannten smaragdenen Tafeln(Verweis) und den hermetischen Schriften festgehalten und im ›Stein der Weisen‹ der Alchemie symbolisiert. Im Hexagramm(Verweis) (siehe ) sind diese Pole durch die beiden sich überlappenden Dreiecke dargestellt.

Bei diesem Wissen handelt es sich um eine uralte Weißheit unserer Vorfahren. Es offenbart die Verbindungen der Veda, dem alten, in Sanskrit formulierten Wissen, das dem Yoga, dem Hinduismus und dem Buddhismus zugrunde liegt, mit dem Glauben und den Mythen der alten Ägypter. Dieses Wissen ist in Teilen auch ins Judentum und ins Christentum wie wohl auch in den Islam übergegangen.

Altes Wissen im biophysikalischen Modell

Das Modell des Achtsamkeitsprozesses überführt dieses Wissen in die naturwissenschaftliche Form eines biophysikalischen Regelprozesses, so dass es Teil der modernen Wissenschaft wird. Hierdurch findet auch unsere Psyche, unser individuelles Erleben und Verhalten, ihren biophysikalischen Ausdruck und damit, als essentielles Fundament des Lebens, Eingang in die Naturwissenschaft.

Der Gefühlsgradient und der Handlungsgradient im menschlichen Körper

Die Pole des Achtsamkeitsprozesses drücken sich nicht nur in der Spezialisierung unserer Gehirn- und Körperhälften aus. Wir finden sie auch als Verläufe oder Gradienten in den beiden zu unseren Körperhälften senkrechten Richtungen:

Der Handlungsgradient des Achtsamkeitsprozesses ist entlang unseres Körpers vom Beckenboden zum Kopf hin ausgerichtet. Je aufgerichteter wir stehen, desto mehr ist der Handlungspol aktiviert.

Der Gefühlsgradient des Achtsamkeitsprozesses ist vom Rücken aus nach vorne zur Vorderseite unseres Körpers hin ausgerichtet. An den Armen und Beinen ist er von außen nach innen orientiert.

Je offener wir nach vorne sind, je feiner wir nach vorne wahrnehmen und fühlen, desto mehr ist der Gefühlspol aktiviert. Offen sein bedeutet bei den Gliedmaßen, die empfindlichen Innenseiten nach vorne zu drehen und empfangsbereit zu sein.

Der Achtsamkeitsgradient im menschlichen Körper

Der Gefühlsgradient und der Handlungsgradient können nur im Balancespiel miteinander, also gemeinsam, aktiviert werden.

Ihre gemeinsame Aktivierung läuft entlang des Achtsamkeitsgradienten, vom Anus bis zum Dritten Auge. Bei hoher Aktivierung des Achtsamkeitsgradienten wird eine intensive Spannung zwischen dem Anus und dem Dritten Auge im Körper aufgebaut. Dies geschieht durch eine starke Aktivierung der Anus-/Beckenbodenmuskulatur und durch das intensive Öffnen der Räume im Kopf hin zum Dritten Auge, bis zur Nasenspitze und hin zum Kronen-Chakra.

Dieser Zusammenhang war schon den alten Ägyptern, sowie vielen anderen alten Kulturen, bekannt, in deren Wandbildern sowohl die Pole des Achtsamkeitsprozesses als auch der Anus/Beckenboden, als Ei der Metamorphose, und das Dritte Auge zu finden sind (siehe ).

In diesem Zusammenhang ist der eigentliche Grund für den aufrechten Gang des Menschen zu sehen: Zum einen haben wir hierdurch in mancherlei Hinsicht die Möglichkeit bekommen, besser, also vielfältiger, feiner und intensiver, in Handlung zu kommen. Zum anderen können wir auf diese Weise unsere sensible Informationsaustausch-Seite besser auf unsere Umwelt, auf unsere Mitmenschen richten.

Unser aufrechter Gang hat offenbar auf mehrererlei Art und Weise seine eigentliche Ursache in den Grundlagen des Lebens selbst, im Achtsamkeitsprozess. Fledermäusen und Vögeln geht es da ähnlich, denn sie haben sich zweibeinig aufgerichtet, um auf ganz andere Weise besser in Handlung zu kommen: Sie bekamen die vorderen Gliedmaßen frei, um schließlich fliegen zu können. So erkennen wir, dass der Achtsamkeitsprozess auch in der Evolution eine wesentliche Rolle spielt. Dies ist natürlich nicht wirklich verwunderlich, ist er doch aus der hier vorgestellten Perspektive die Grundlage des Lebens schlechthin.

Die Atmung läuft entlang des Achtsamkeitsgradienten

Auf der Spannung des Achtsamkeitsgradienten findet unsere Atmung statt. Sie ist stark mit der unseren Oberkörper in Richtung des Handlungsgradienten aufrichtenden Atemspannung und unserer Oberkörperbalancespannung verbunden. Gleiches gilt für unseren Gefühlsgradienten, in dessen Richtung uns unsere Atmung auch ausdehnt und aktiviert.

Unsere intensive Atmung sorgt auch für eine bessere Durchblutung und Versorgung unserer Sinnesorgane, Nerven und Muskeln und macht diese so in ihrer Wahrnehmung und ihrem Gefühl sensibler und aktiviert sie in ihrer Handlung.

Wir können unsere Atmung umso intensiver, tiefer und mit mehr Leichtigkeit ausführen, desto stärker unser Achtsamkeitsgradient faszial und muskulär aktiviert ist. Dies scheint vollumfänglich allerdings nur möglich, wenn wir keine nennenswerten Verspannungen in unserer Psyche und im Körper haben.

Andersherum können durch eine intensive und tiefe Atmung Verspannungen in unserer Psyche und in unserem Körper gelöst werden.

Löse und verbinde — ›solve et coagula‹

Damit hat die Atmung eine wichtige Aufgabe bei unserer Entwicklung – unserer Veränderung, Transformation oder Neuordnung:

Eine Veränderung bedeutet immer, dass sich etwas löst und neu verbindet. So geht es beim Lösen von Blockaden eigentlich nicht um völlige Entspannung oder ähnliches, sondern es geht darum, eine neue Ordnung zu finden, um eine Umspannung, wie ich es nenne. Die Verspannung, als vorhergehende Ordnung, geht in geordnetes Chaos über und findet eine neue Ordnung. Dies passt damit zusammen, dass ich oft beobachtet habe, dass Verspannungen im Körper dazu neigen zu wandern. Es geht darum, sie richtig zu plazieren.

Mit der Atmung vollzieht sich das in kleinen oder kleinsten Schritten: Mit jeder tiefen, intensiven Einatmung kann es sich ein kleines Stück weit lösen – solve –, wenn wir dies bewusst in uns einspeisen, und findet mit der Ausatmung die neue Ordnung – coagula. So, dass auch insgesamt über einen längeren Zeitraum ein Veränderungsprozess stattfindet, auf den wir gleich kommen.

Die aus der Alchemie(Verweis) des Hermetismus(Verweis) stammende Bezeichnung ›solve et coagula‹ – löse und verbinde – hat also nicht nur eine wichtige Bedeutung in Bezug auf die (materielle) Chemie, sondern auch gerade in der Psychosomatik auf der psychischen wie auf der körperlichen Ebene.

Unsere Redewendung:

Meine Verspannung hat sich gelöst.

Oder:

Meine Probleme haben sich aufgelöst.

Ist sicherlich nicht rein zufällig in unseren Sprachgebrauch gelangt.

Ich vermute, dass auch gerade dieses Heilen und Weise-Werden als sich transformieren durch lernen, dadurch, dass wir uns fortentwickeln, mit dem der Alchemie des Gottes Hermes Trismegistos (Thot-Hermes) gemeint ist.

Care oder Fürsorge – fühlen, mitfühlen, sich kümmern und dabei lernen
Der Stein der Weisen

In meinen Augen ist der innere ›Stein der Weisen‹ tief mit unserer Psychosomatik verbunden. Er ist das Symbol für das Sich-Kümmern; für die innere und äußere Fürsorge, für die Liebe und Leidenschaft; für die emotionale und handelnde Verbundenheit zu sich selbst, zu anderen und unserer Lebenswelt. Und dabei lernen wir, wie das zusammenhängt; wir werden weiser über das Leben.

Unser Herzkreislaufsystem mit unserem Herzschlag besorgt unsere innere Versorgung und kümmert sich so darum, unseren Stoffwechsel in Gang zu halten. Dieser Prozess läuft weitgehend unbewusst und gehört deshalb zum weiblichen Aspekt unseres Bewusstseins/Unbewusstseins-Pols. Das Herz sitzt auf der Gefühlsseite unserer Körperhälften.

Unsere versorgt unser Inneres mit wichtigen Stoffen von außen und entsorgt andere nach außen. Die Atmung ist ein eher bewusster und nur teils unbewusster Vorgang und daher mehr auf der Handlungsseite unserer Körperhälften verortet. Der Lungenflügel auf der Handlungsseite ist deutlich größer als der auf der Gefühlsseite.

Die gerade beschriebene innere Versorgung ist die Erdung für das Care nach außen. Sind wir gut geerdet, so richten wir uns durch die Atemspannung auf und richten unsere gefühlvoll sensible Vorderseite nach vorne aus, so dass wir gut nach außen fühlen und handeln können.

Wir lernen uns und unsere Lebenswelt durch fühlen, mitfühlen – durch hinein horchen, zuhören, kommunizieren – und uns kümmern kennen. Wir machen eine Persönlichkeitsentwicklung durch und werden weiser. Uns darum zu kümmern, wie es uns geht, und dafür zu sorgen, dass es uns und unserer Lebenswelt immer besser geht, fördert und beflügelt unsere Selbstheilung, ausgedrückt durch den Hermesstab (heute meist Äskulapstab oder Asklepiosstab).

Der Kundalini-Prozess

Aus der Kundalini(Verweis aufs Yogawiki Kundalini und Kundalini Yoga) Tradition des Tantra, auch im Kundalini Yoga, ist ein Prozess bekannt, der zur Heilung durch Weisheit und Erleuchtung führen soll, der Kundalini-Prozess.

Dieser Prozess trägt sowohl psychische Aspekte in sich, wie die Aussage ›Heilung durch Weisheit‹ oder in etwas abgemilderter Form ›Heilung durch Klugheit‹ schon zum Ausdruck bringt, als auch körperliche Aspekte, die sich in unserer intensiven Atmung und der Flexibilisierung unseres Körpers ausdrücken.

Mit Klugheit ist unter anderem die philosophische Einsicht gemeint, dass unser kurzfristiges Wohlgefühl und unser längerfristiges Wohlbefinden auch entscheidend davon abhängen, welche inneren Perspektiven wir auf unser Leben einnehmen und wie wir mit diesen umgehen.(Verweis auf Albert Kitzler, »Denken heilt!«)

Ausgeglichenheit

Bei unserer Ausgeglichenheit geht es um eine angenehme Balance zwischen unseren Gefühlen – unserer Wahnehmung - und unseren Handlungen. Diese Balance zwischen den Polen zu finden ist ein wesentlicher Teil des Kundalini-Prozesses. Ich möchte sie in der noch einmal explizit darstellen, weil sie in der nicht direkt erkennbar ist.

Nur, wenn zwischen Anus/Beckenboden hoch zu unserem Dritten Auge stabile, flexible Leichtigkeit und Spannung hergestellt ist, können wir die Muskulatur der Ansätze unserer Gliedmaßen, wie Hals, Nacken, Schultern, Hüfte und ähnliche lösen und in einen Handlungsfluss bringen.

Es gibt einen Zusammenhang zwischen der Intensität des Gefühls- und des Handlungspols und der Balance zwischen beiden. Nur, wenn wir intensiv und detailiert unsere Gefühle und Handlungen Wahrnehmen und dadurch fühlen, können wir auch ein Gefühl für diese Balance haben. Und auch nur dann können wir klug handeln, weil wir wahrnehmen und fein fühlen, was wir tun und was wir möglicherweise bewirken können und bewirken werden.

Denn:

Leben ist die Kunst des Wirkens.

Wirken können wir nur dann gut, wenn wir das Gegenüber oder allgemeiner, das, mit dem wir es zu tun haben, gut verstanden haben. Und zwar aus dem Grund, weil die Wirkung immer dort entsteht, wo wir wirken wollen, und das ist immer beim Empfänger dessen, was wir an Informationen oder Impulsen aussenden.

So wird deutlich, was es bedeutet unsere stabile Mitte zu finden. Diese wird hier durch den Fuß und den Ständer der Waage symbolisiert. Stehen Fuß und Ständer fest und stabil und sind flexibel gespannt, wird die Waage im Zentrum des Dritten Auges frei beweglich und leichtgängig gelagert. Unser Kopf – unser Geist und unser Bewusstsein – wird leicht, wach und ebenso flexibel.

So kann sich unsere Achtsamkeit entwickeln und zur Klugheit führen. Darum hab ich diesen grundlegenden Regelprozess unseres Lebens Achtsamkeitsprozess genannt. Was noch alles zur Klugheit gehört, dazu komme ich jetzt.

Das kluge Spiel mit unseren Perspektiven

Hierbei ist die spielerisch neugierige und kluge Suche nach neuen Perspektiven in uns, die uns gut fühlen lassen können, aber nicht immer uns gut fühlen lassen sollten oder gar müssen, natürlich der Ausgangspunkt. Beim finden von neuen Perspektiven spielt folgende Erkenntnis eine besondere Rolle:

Wir können jeder Sache auch etwas Gutes abgewinnen …

Und umgekehrt gilt dies auch, in jeder Sache liegt auch etwas nicht so gutes. Damit kommen schnell viele kluge Perspektiven in unser Leben. Jede dieser Perspektiven erzeugt in uns andere Gefühle und damit auch andere mögliche Handlungen und so eine andere Zukunft. Unser ›Raum der Möglichkeiten‹ erweitert sich.

Der kluge Umgang mit diesen Perspektiven auf unser Leben bezieht sich dabei auf drei Möglichkeiten:

•	Wir können sie nebeneinander, in gewisser Widersprüchlichkeit, bestehen lassen. (Ambiguitätstoleranz(Verweis), Ambiguismus(Verweis))
•	Wir können sie durch Plausibilisierung verschmelzen, in ein gemeinsames plausibles Gedankengebäude einbauen. (Plausibilismus(Verweis))
•	Oder wir können uns zwischen ihnen entscheiden. (Discrimismus(Verweis))

Beim klugen Finden und beim klugen Umgang mit diesen Perspektiven spielt unser intuitives Gefühl und unsere intuitive Handlung eine wichtige Rolle. Klugheit meint hier, sich etwas „geniales“ einfallen zu lassen, dass uns insgesamt nützlich ist, uns weiter bringt (Ingeniumismus-Viabilismus(Verweis)). Krampfhaftes Im-Kreis-Denken und köperliche Verspannungen stehen dem intuitiven, kreativen Fluss dieses Prozesses eher im Weg.

Durch intensive Atmung, durch intensive meditative Körperübungen und natürlich durch ruhigere Meditation kann dieser Prozess der Klugheit in Gang gesetzt werden, der Geist und Körper lockert und so Verspannungen und Blockaden löst. Dies geschieht auch, indem wir über unsere intensive Atmung unser Bewusstsein mit unserem Unterbewusstsein in Kontakt bringen. Hiermit ist auch die Verschiebung der Grenze zwischen Bewusstem und Unbewusstem oder Unterbewusstem gemeint. In diesem Prozess wird die Steuerung des Fokus unseres Bewusstseins, unserer Konzentration, im Besonderen auch in Bezug auf unserer Selbstwahrnehmung, geübt. Dabei kann es auch möglich werden, unseren Fokus extrem zu weiten.

Dies bedeutet übrigens nicht ein Denkverbot, sondern eher eine Lockerung unseres Gedankenflusses, die auch in „Gedankenlosigkeit“ münden kann. Und dieser Prozess kann und sollte auch, so gut es geht und besser werdend, im Alltag eingeübt werden. Denn wir wollen ja nicht nur in außergewöhnlichen Momenten, in denen wir Zeit für uns haben, ein gutes, angenehmes und gesundes Leben führen, sondern gerade auch im Alltag.

Der innere Dialog unserer Pole, unser Selbstmitgefühl
Organe, Chakras und gedankliche Perspektiven

In einem Regelprozess, wie dem Achtsamkeitsprozess, geht es natürlich darum, etwas zu regeln. Dazu gehört immer eine Bestandsaufnahme des Zustandes des Prozesses, also des geregelten Systems, damit so geregelt werden kann, dass der Prozess gut weiter läuft. Dies geht nur mit einer Kommunikation, die im System selber stattfindet.

Hinter der wohl zentralsten Frage unseres Lebens steht ein innerer Dialog:

Wie geht es uns? Geht es uns gut?

Dieser Dialog findet zwischen Teilen von uns selber statt, die ich als Pole, Chakras oder Organellen bezeichne. Haben wir eine schmerzende Hand, dann ist uns bewusst, dass es diese Hand ist, die schmerzt. Sie teilt dies dem Rest unseres Körpers und insbesondere unserem Gehirn mit und diese Anderen hören zu.

In solchen Dialogen werden auch die möglichen Prioritäten und Entscheidungen geklärt, zum Beispeil die Ausschüttung schmerzlindernder Hormone. Die Vorstellung eines Dialogs in uns selbst wird dem Facettenreichtum unserer Existenz gerecht. Sie ist wunderbar dazu geeignet, innere Perspektiven auf unser Leben zu kreieren, weil in uns viele Bedürfnisse miteinander spielen und im Wettbewerb stehen.

Wir haben nicht nur einen Körper, der aus verschiedensten Teilen und Organen besteht. Auch in unserem Gehirn gibt es verschiedenste Interessen, die auch mal ziemlich konträr zueinander verlaufen können.

Dazu gehören Pole und Aktivitätszentren, die für verschiedene, sich ergänzende Gegensätze – Symmetriebrüche – stehen. Zu diesen Polen gehören unter anderem auch die oben angegebenen Pole des Achtsamkeitsprozesses, der Gefühlspol und der Handlungspol. Und auch unsere verschiedenen „weiblichen“ und „männlichen“ Facetten und unsere Chakras gehören zum Beispiel dazu.

Damit der Dialog gut funktionieren kann, ist es wichtig, wie auch im zwischenmenschlichen Dialog, dass keine Seite, also Facette, prinzipiell unterdrückt wird. Es ist wichtig, dass alle in Ruhe zuhören, wenn einer was auf dem „Herzen“ hat! Denn sonst kann der Rest sich nicht mit dem oder der Betroffenen um das Problem kümmern. Nur so ist eine gute Abwägung der Entscheidungen möglich!

Wenn eine Facette herumschreit, die von manch anderem nicht so gemocht wird, dann ist dies ganz besonders wichtig. Denn es stellt sich gerade auch für die, die eine ablehnende Haltung haben die ernsthafte Frage, warum sie ablehnen anstatt zu lieben? Einen Teil von uns herauszuschmeißen ist nicht ohne große Verletzung, ohne ein Blutbad quasi, möglich.

Hinzu kommt, dass es sich um sich ergänzende Gegensätze handelt. Da kann keiner gehen, denn sie gehören zusammen, weil sie ohne einander nicht funktionieren können. Genau wie die Kundalini-Schlangen, müssen sich die Gegensätze in einem Tanz in Ketten, auf ewig aneinander gefesselt, gegenseitig umspielen. Ein Ausbruchsversuch oder ein Herausschmeißen wird ziemlich sicher alles zerstören.

Wir haben alle unsere Probleme mit uns: Wir finden uns zu dick. Wir schlafen zu schlecht. Wir sehen nicht gut aus. Finden keine Freunde oder keinen Partner. Können kein Kind zeugen. Sind nicht gut in der Schule. Und vieles andere mehr …

Lasst uns uns selber gegenüber, für diese Facetten in uns, Verständnis haben. Sie einfach erst mal wahrnehmen, wie sie sind. Gucken, warum sie vielleicht so sind. Wenn wir ihnen zuhören und diese Facetten annehmen, dann findet sich vielleicht mal eine Lösung. Lehnen wir sie ab, dann betreiben wir Selbstzerstörung und verschlimmern alles nur. Nehmen wir sie an, dann verringert sich unser innerer Stress und das ist oft schon ein großes Stück des Wegs zu einer möglichen Lösung. Denn wir lösen eine Blockade auf. Und Bewusstwerdung ist der Anfang jeder Veränderung.

Die Traumatherapeutin und Heilpraktikerin für Psychotherapie Maria Sanchez (›Neue Psychologie‹, ›Sehnsucht und Hunger‹, ›EssentialCore‹) bringt das in einem Gespräch im folgenden Video wunderbar auf den Punkt, indem sie aufzeigt, dass unsere biographischen Wunden nur verheilen können, wenn wir „das ungeliebte Kind“ in uns in Liebe annehmen: Selbstliebe ist kein Zufall: Die revolutionäre Kraft des Fühlens

Wer ständig mit sich selber kämpft, wird verlieren

Zum Tod eines krebskranken, bekannten Schauspielers las ich auf der Titelseite einer Zeitung:

» Er hat den Kampf mit sich selber verloren! «

Im Sinne unseres inneren Dialogs stelle ich fest, dass der Krebs ein Teil unseres Körpers ist. In meinen Augen geht es nicht unbedingt darum, ihn operativ entfernen zu müssen. Dies ist nur eine Option, die in jedem Fall auch schädliche Seiten in sich trägt.

Es gibt nämlich auch Perspektiven auf viele Krebsarten, die davon ausgehen, dass der Krebs eine Organelle unseres Körpers ist, die unseren Körper in einer möglichst vorrübergehenden Notmaßnahme vor einer sehr schädlichen Stoffwechsellage schützt, einer schädlichen Überbelastung unserer Zellen mit Zucker. Diese Stoffwechsellage hätte dann mit Stress oder anderen inneren Zuständen zu tun, die auch von außen, beispielsweise durch Gifte, ausgelöst sein kann.

Sollte diese Perspektive einen Wahrheitsgehalt haben und wir entfernen den Krebs, ohne die Ursache dieser schädlichen Stoffwechsellage unseres Körpers zu beseitigen, dann entfernen wir gar das Organisationszentrum unseres körpereigenen Not- und Rettungsprogramms. Demnach würden wir mit der Entfernung des Krebses unserem Körper nicht nur eine möglicherweise problematische Narbe zufügen, sondern ihn auch sogleich wieder der schädlichen Stoffwechsellage aussetzen.

An diesem Beispiel können wir wunderbar erkennen, wie sehr unser kluges Verhalten vom Realitätsbezug unserer möglichen inneren Perspektiven abhängt. Unter Umständen erreichen wir mit einer Maßnahme genau das Gegenteil von dem, was wir eigentlich bezwecken wollten, nämlich unsere Heilung.

Bevor wir also schicksalhafte Entscheidungen und Maßnahmen ergreifen, ist es klug, mit sich in einen inneren Dialog zu gehen; gegebenenfalls auch mit unserem eigenen Krebs. Wir sind klug, wenn wir versuchen zu verstehen, wie die Dinge – in uns selber – liegen, und das natürlich auch durch externen Rat. Dies schließt die Entscheidung für eine Chemotherapie und eine Operation oder jede andere Maßnahme ausdrücklich mit ein, denn es ist unser Leben.

Wenn wir allerdings in einem ständigen Kampf mit uns selber sind, zerstören wir uns selbst und wir werden so verlieren.

Unsere Vorfahren haben überlebt, weil wir erstaunliche Möglichkeiten der klugen Selbstheilung in uns tragen

Mit den folgenden Aussagen lohnt es sich zu beschäftigen:

Jede Heilung ist eine Selbstheilung.

Bei der Heilung gibt es von außen nur unterstützende Maßnahmen. Dazu gehört eine Beratung genauso wie eine Medikation oder eine Operation:

Bei einer Beratung scheint dies für uns offensichtlich.

Bei einer Medikation heilt ohne unsere gut ablaufenden Körperfunktionen nichts. Ein Antibiotikum beispielsweise kann große Teile der schädlichen Bakterien stark schwächen oder gar töten. Den Rest muss unser Körper selber besorgen; die übrigen Bakterien töten und aufräumen zum Beispiel.

Selbst nach einer Operation muss unser Körper die entstandenen Wunden heilen und mit den Narben umgehen. Auch die möglichen psychischen Folgen müssen wir selber verarbeiten, ob mit oder ohne Rat.

Vollkommene Heilung gibt es nicht. Es wird nie wieder so, wie es war.

Heilung kann nie wieder den Zustand herstellen, in dem wir einmal waren. Sie ist immer mit einer Narbe, einem Lernprozess – und wenn unser Immunsystem lernen muss – oder einer Persönlichkeitsentwicklung verbunden. Dies alles sind Folgen der Selbstheilung.

Da alle unsere Vorfahren natürlich bis zur Fortpflanzung überlebt haben, können wir uns sehr auf unsere Selbstheilungskräfte verlassen. Denn unsere Ahnen hatten offensichtlich schon diese Fähigkeit, selbst wenn es sich um die Organisation der Hilfe durch andere gehandelt hat. Es stellt sich also eher die Frage, wie wir unsere Selbstheilung fördern können.

Die Bedeutung des Placebo-Effekts

Bei der Selbstheilung kann der Placebo-Effekt eine große oder gar entscheidende Rolle spielen:

Glaube ich nicht an die Möglichkeit, dass ich mich im oben erklärten, weitesten Sinne selbst heilen kann, dann versuche ich es gar nicht erst. Darin liegt auf diese Weise eine relativ einfach erfüllbare selbsterfüllende Prophezeiung. Auch, wenn es natürlich in vielen Fällen sein kann, dass ich Heilung erfahre, ohne daran zu glauben.

Glaube ich daran, dass es die Möglichkeit der Selbstheilung gibt, dann versuche ich mich selber zu heilen und habe so eine größere Chance auf meine Selbstheilung.

Aus dieser Perspektive macht es keinen Sinn, den Placebo-Effekt aus der Medizin völlig draußen zu halten. Wir sollten ihn differenziert betrachten und klug nutzen.

Die Psychosomatik bei gut funktionierendem Achtsamkeitsprozess

Funktioniert mein Achtsamkeitsprozess gut, dann richte ich mich stolz auf. So kann ich geschickt und mit Leichtigkeit handeln; in mir und nach außen. Durch diese Aufrichtung öffne ich mich und richte meine sensible Vorderseite auf die Welt.

Ich bin in der Lage, mit meiner sensiblen Vorderseite intensiven Kontakt zu anderen Menschen und zu meiner Umwelt aufzunehmen. Meine Wahrnehmungs- und Emotionsfilter funktionieren flexibel und ich kann mit den auf mich einströmenden Informationen und Gefühlen klug umgehen.

Sollte ich bei meinen Handlungen und Emotionen Probleme haben oder erkennen, dann nutze ich diese, um zu lernen und daran zu wachsen. Dabei denke ich Kreativ und benutze meinen Verstand mit Leichtigkeit, um Lösungen zu finden.

Die Psychosomatik bei Stress und Angst
… geht mit einem nicht gut funktionierenden Achtsamkeitsprozess einher

Wenn ich chronische Angst oder Stress habe, dann lasse ich die Schultern hängen nach vorne und verliere eventuell auch meine Körperstabilität. Es zieht mich geradewegs nach vorne, nach unten. Meine Aufrichtung fällt mir schwer. Ich habe meine Leichtigkeit in meinen Handlungen und meiner Psyche verloren.

Rolle ich mich nach vorne auf, schütze ich meine sensible Vorderseite. Ich krümme mich in Richtung Empryonalstellung; gebe mir selber Sicherheit und Geborgenheit. Die entsprechenden Muskeln spannen sich an und verspannen sich gegen ihre Gegenmuskulatur, die versucht mich aufrecht zu halten.

Sorgen mit Kreisgedanken bestimmen mich. Mein Körper und meine Psyche geraten in ein inneres und äußeres Ringen um die Lösung, in einen inneren und äußeren Kampf um Selbstschutz oder mich gerade und deutlich machen.

Meine Wahrnehmung ist eingeschränkt, denn die Filter meiner Wahrnehmung und Emotionalität sind unflexibel und nicht gut justiert. Meine Stimmung ist niedergeschlagen und dies drückt sich auch in meiner Stimme aus; und natürlich auch in meinem Gesicht.

Denn ein nicht gut funktionierender Achtsamkeitsprozess zeigt sich in einer Imbalance meiner psychosomatischen Pole. Und diese Pole spiegeln sich auch in meinen Gesichtshälften wider. Eine solche Imbalance kann in einer Gesichtsspiegelung sichtbar gemacht werden.

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Stolze Brust
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Betäubt und Gelähmt
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Innerer Marionettenspieler
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Äußerer Marionettenspieler
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Die Sterntetraeder der Stabilität und Dynamik in unserem Körper
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Fußnoten
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Stand 14. Dezember 2024, 13:00 CET.

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