Einleitung

Der Dualismus von Djet und Neheh als Symbole

Yin und Yang der Körper-Seele-Existenz: Das transzendente Symbol für das Naturphilosophie-Yoga: Yin und Yang der Körper-Seele-Existenz als Dualismus von Djet und Neheh.

Das von mir kreierte Symbol für das steht für die Stabilität gebende Körperspannung und den Fluss der ewigen Fortentwicklung des Körpers und der Seele. Das grundlegende Prinzip des Körpers und der Seele entsteht aus den dynamischen Aspekten der altägyptischen Zeitbegriffe Djet (sprich »Dschet«) und Neheh (sprich »Nechech«). Djet steht für die immerwährende Zeit, den ewigen Fortentwicklungsprozess, das Chaos. Es ist das symbolisch männliche Prinzip, das weiter vorantreibt und befruchtet. Neheh steht für den rituellen und Stabilität gebenden zeitlichen Rhythmus des Lebens, der Körper und Seele zur Existenz bringt. Es ist das symbolisch weibliche Prinzip, das umschließt, Geborgenheit und Ordnung gibt und Existenz gebirt. Der Bogen der senkrechten Djet-Linien deutet an, dass es sich um ein fraktales, sich selbst ähnliches Prinzip handelt. Der Bogen der Kreise des Neheh steckt so auch im Djet. Dies gilt auch umgekehrt: Die gerade Linie des Djet steckt auch im Kreis des Neheh. Die dem Bambus ähnlichen Striche symbolisieren die Flexibilität, die in diesem dualistischen Prinzip steckt.

Dualismus von Körperspannung und Stimmung: Das körper- und ausstrahlungsbezogene Symbol der Stimmung und des Charisma für das Naturphilosophie-Yoga (erster Entwurf).

Die Innenfedern im Körper

(• Es gibt einen körperlichen Federmechanismus, der sich in der Harmonie der inneren Rumpfspannung und in der der inneren Kopfspannung ausdrückt. Die Feder aus zwei Unterfedern (siehe Abbildung ))
(• Wir Menschen sind in der Lage diese innere Spannung bei uns selber und bei anderen zu erkennen. Sie drückt sich in verschiedenen Erscheinungsformen aus: Selbstsicherer und sonorer Klang der Stimme. Natürliches und selbstsichere Körperhaltung und auftreten. (Der Mensch hängt nicht in seinen Kleidern, sondern die Kleider hängen an ihm.))
(• Die Innenfeder(n) drücken Stolz und Mut aus. Auch Empfgangsbereitschaft für Neues und Neugier. Auch Aufgewecktheit.)
(• Ist die Innenfeder (Federkiel) recht harmonisch und gut gestimmt, dann …:
– Ist das sexuelle Gefühl viel intensiver.
– Ist man offen, open minded, und lässt Entwicklungen zu.)
(• Die Innenfeder hat etwas mit Atemspannung und Oberkörperbalance zu tun.)
(• Untere und obere Innenfeder müssen sich leicht und ausbalanciert gespannt anfühlen.)
(• (In Arbeit …))

(In Arbeit …)

Eine Metapher vom Inneren oder Dritten Auge und dem, was es sieht

Der Unterschied zwischen dem Licht und dem Schatten ist …
Die Sonne ist immer da.
Die Wolken jedoch ziehen vorbei.

(In Arbeit …)

Von der Selbsterkenntnis zur Welterkenntnis – die Achtsamkeit als Prozess

Die Erkenntnis liegt auf dem Weg, nicht im Ziel.

Erkenne dich selbst – Gnothi seauton – ist für mich der erste und beste Ansatz zur Wahrnehmung von mir selber und meiner Welt. Dieser Ansatz findet sich in verschiedenen Varianten im Volkswissen: »Zuerst vor der eigenen Tür kehren.«, sagt man. Oder es heißt in der Bibel sinngemäß: »Du siehst den Splitter im Auge des anderen, aber den Balken in deinem eigenen Auge siehst du nicht.«(Verweis) Auch »Wer im Glashaus sitzt, der sollte nicht mit Steinen schmeißen.« geht in diese Richtung. Und sich selber zu erkennen ist, in meinen Augen, der Prozess der inneren Wechselwirkung, der mich innerlich stabilisiert und gegen die Außenwelt abgrenzt; mir Halt und Orientierung auf den unterschiedlichsten Ebenen gibt. Damit ist er ein oder gar der Wesenskern meiner Existenz.

Rechte Achtsamkeit

So geht es im Naturphilosophie-Yoga darum, etwas über mich selber zu lernen, über meinen körperlich-seelischen Zustand, und darum, mich über den Prozess der rechten Achtsamkeit(Link – näher beschreiben, was das ist –, Verweis) so zu verändern, dass ich mich wohler fühle. Hierbei wird beständig meine Selbstwahrnehmung und darüber auch meine Außenwahrnehmung geschult, was auch einen sehr positiven Einfluss auf das Selbstmitgefühl und die Empathie für meine Mitmenschen und meine Umwelt hat. Denn ich spiegel und erkenne die anderen Menschen und meine Umwelt in mir selbst. Wie ich selber strukturiert bin bestimmt, was ich wahrnehmen (kann). Und dazu gehört in hohem Maße auch mein Erfahrungs- und Erkenntnisschatz. Zum angestrebten Wohlbefinden gehört im erweiterten Sinn also auch das Wohlbefinden meiner Liebsten, meiner Mitmenschen und meiner restlichen Umwelt, soweit sie mir lieb ist. Daher handelt es sich bei diesem Prozess nicht nur um meine Selbstveränderung, die angestoßen wird, sondern auch um meine Veränderung meiner Umwelt.

Sehen wir also ganzheitlicher auf Yoga und beschäftigen uns intensiver damit, warum es vielleicht uns und vielen Menschen hilft, stellen wir fest, dass es beim Yoga um einiges mehr geht, als um das Praktizieren von Körperübungen, Atmung und Meditation – was ja für sich schon eine Menge ist. Der im Folgenden beschriebene Achtsamkeitsprozess gründet auf der Wahrnehmung unseres eigenen Befindens, unserer Situation und unserer Gefühle dazu, und letztlich der Verbesserung unserer Gefühle durch Handlungen, also der Veränderung unserer Situation. Bei unserer Psyche geht es vorwiegend um die „subjektive“ oder „innere“ Erlebensseite des handelnden Menschen. Es ist leicht erkennbar, wie nahe beides beieinander liegt. Möchten wir mit Yoga also nachhaltig etwas für uns verändern, dann müssen wir uns demnach sehr mit uns selber auseinandersetzen, uns selber erkennen wollen und dies schließlich ein Stück weit auch können.

Persönlichkeitsentwicklung oder „Wellness Yoga“?

Dabei besteht die „Gefahr“, aufgrund dessen, dass wir Yoga machen, zu beschließen, dass es uns besser geht, obwohl wir uns nicht wirklich tiefergehend mit uns selber auseinandersetzen. Yoga wirkt für Menschen in Not oft anziehend. Dies kommt, weil sich die Menschen versprechen, hierin schnelle und nachhaltige Linderung zu finden. Und mir erging es da nicht sehr viel anders. Ich habe mittlerweile einige Menschen erlebt, die Yoga seit Jahren genau gleich zu praktizieren scheinen, ohne dass ich den Eindruck bekomme, dass sich Nachaltiges verändert. Hierfür gibt es verschiedene Gründe, mit denen ich mich hier noch beschäftigen werde.

Verführerisch ist, dass Yoga zu Beginn durchaus eine schnelle Erleichterung für den Hilfesuchenden bringen kann. Dies kommt, weil sich mit Hilfe des Yoga akute körperliche und psychische Spannungszustände schnell ein wenig verändern lassen, was Erleichterung bringen kann. Doch sind die ersten Schritte vollbracht, kommt die Zeit der Herausforderung, um nicht zu sagen „die Stunde der Wahrheit“. Wenn es gut läuft und wir aufmerksam sind, dann bemerken wir bald, dass unser Veränderungsprozess stagniert und wir kommen ins Stutzen, woran das wohl liegt. Läuft es aus meiner Sicht nicht so gut, dann bemerken wir dies nicht und und die Stagnation manifestiert sich. Wir sind dann mit der Erstlinderung zu frieden, dessen kleine Erleichterungen sich immer wieder einstellen, wenn wir ein paar Tage kein Yoga gemacht haben, weil sich in der Zwischenzeit die zuvor gelinderten Spannungen wieder aufgebaut haben. Es ergibt sich eine Art „Yoga Jojo“. Grundsätzlich sehe ich gar kein Problem darin, ich nenne es mal „Wellness Yoga“ zu betreiben.

Wer allerdings nachhaltigere Veränderungen wünscht und seine Not immer weiter, also deutlich lindern möchte, von Heilung(Link) möchte ich hier aus verschiedenen Gründen nicht sprechen, der kommt nicht darum herum seinen Achtsamkeitsprozess zu intensivieren und so vielleicht zu einer Persönlichkeitsentwicklung zu kommen, die oft in ganz kleinen Schritten verläuft und gelegentlich mit größeren Einsichten verbunden ist.

Unser Achtsamkeitsprozess

Achtsamkeit ist Aufmerksamkeit und das Wahrgenommene (in Ruhe) wirken lassen.

Mein Achtsamkeitsprozess bedeutet, aufmerksam auf mein inneres Wechselspiel zwischen meinem Gefühl zu der Situation, in der ich mich befinde, und meine, diese Situation verändernde Handlung, die diesem Gefühl entspringen, zu blicken und das, was ich wahrnehme, (in Ruhe) auf mich wirken zu lassen.

Wenn ich vom Achtsamkeitsprozess spreche, meine ich den Regelprozess der spielerischen Veränderung mit dem Ziel, sein Wohlbefinden zu verbessern. Zur Beurteilung des eigenen Wohlbefindens ist der Emotionale Kontakt zu sich selbst, die Selbstwahrnehmung, das Achten auf sich selber sowie das sich selber Beobachten und Beurteilen und damit die Selbstreflexion unerlässlich.

Für Menschen, die sich mit Achtsamkeit nicht tiefgehend beschäftigt haben, ist dies ein von Esoterikern gern benutztes, für viele Menschen unergründliches und daher manchmal unangenehmes Schlagwort, welches manch einem deshalb die Argumente ausgehen lässt und Diskussionen schwierig macht. Als ich jünger war konnte ich mit dem Begriff wenig anfangen. Der Begriff und auch mein Gegenüber suggerierten mir, ich müsste eigentlich wissen, was er bedeutet. Als Synonyme kamen mir schnell Worte wie Aufmerksamkeit oder »Achte auf dich selbst!«. So kam die Achtsamkeit in eine eher banale Schublade und ich habe nicht wirklich verstanden, was man mir sagen wollte. Natürlich sollte man auf sich selber Acht geben, ist doch klar, das liegt ja auf der Hand und ist nichts besonderes soweit. Aus heutiger Sicht bin ich mir nicht einmal mehr sicher, ob diejenigen, die das Wort Achtsamkeit im Mund führten, selber genau wussten wovon sie sprachen.

Man braucht also emotionalen Kontakt zu sich selbst, eine gute Selbstwahrnehmung und Selbstreflexion, ok. Jeder fühlt sich doch selbst, oder? Könnte man fragen. Man kneift mich und ich habe Schmerzen, wer hat die nicht?! Diese Annahme ist im Grunde richtig. Schaut man aber genauer hin und man hat sich auch viel mit der eigenen Selbstwahrnehmung und der Selbstwahrnehmung anderer beschäftigt, dann stellt man schnell fest: Es gibt dort unglaubliche unterschiede! Auch jenachdem, um was es gerade geht; was wahrgenommen werden soll. Zu denjenigen, die Sado-Maso-Spiele machen, um zum Gefühl des Vertrauens Zugang zu bekommen gehören wir selbstverständlich nicht, denn auf so etwas stehe ich ja nicht. Auch zu den „extremen“ Beispielen von Menschen, die sich selber verletzen, um sich selbst zu spüren, sich ritzen oder ähnliches, zählen wir uns dann schon mal gleich nicht. Menschen mit Depressionen haben zum Beispiel Schwierigkeiten mit ihrem Gefühl zu sich selber. Schon eine leichte Verstimmung zieht deutliche Veränderungen im Selbstgefühl und in der Selbstwahrnehmung mit sich. Und jetzt müssen wir ehrlich mit uns sein. Denn wer hat nicht hin und wieder mal eine leichte Verstimmung?

Es mag vielleicht der Fall sein, dass man keine Depression hat, sich nicht ritzt und nicht auf SM steht, aber es geht hier nicht um Schwarzweiß. Unser Körper und unsere Seele, unsere Existenz, schützt unser Bewusstsein, unsere Psyche, um eine Überlasstung zu vermeiden und damit Schaden von uns abzuwenden. Dieser Selbstschutz kommt vor allem zum Einsatz, wenn wir ein Trauma erleiden. Es handelt sich also um einen Mechanismus, der zum Leben sehr wichtig ist. Dieser natürliche Schutz behindert aber die Selbstwahrnehmung unseres Körpers und unseres Wohlbefindens, er betäubt unsere Gefühle dazu und mindert unsere Selbstgewissheit, unsere Selbstsicherheit sowie unser Selbstvertrauen und Fremdvertrauen. Im Extremfall fühlt man sich selber nicht mehr oder nur schwer und ritzt sich, um wieder ein Gefühl für sich zu bekommen, zumindest in dem Moment. Muss man sich seines Selbstvertrauens und Fremdvertrauens vergewissern, so kommen hierzu bestimmte Formen des SM in Frage.

Der Selbstschutz hat viele Facetten und Graustufen, und er hat echte Tücken! Ist der Selbstschutz zu weit hochgefahren, dann bekommen wir ab einem bestimmten Punkt ernstliche Probleme mit unserer Selbstwahrnehmung und unserer Selbstreflexion, und das kann bedrohlich für uns sein. Dies kommt, weil uns dann unsere eigene Emotionalität nur noch allzu begrenzt zugänglich ist und wir lassen Dinge zu oder tun selber Dinge, die uns ernstlich schaden können. Und als eines der größten Probleme sehe ich dabei, dass wir auch kaum noch Zugang dazu haben überhaupt zu erkennen, dass unser Selbstschutz sehr stark eingeschaltet ist. Dies müssten wir aber erkennen, um ihn zurückfahren zu können. Damit wären wir dann in einer Sackgasse gelandet, in einem Teufelskreis, aus dem ein Entkommen sehr lohnenswert ist und aus dem es für manche Menschen nur schwer ein Entrinnen gibt. Und auch wenn wir meinen, wir hätten eine sehr gute Selbstwahrnehmung und Selbstreflexion, werden wir vermutlich überrascht sein, was die Übung von Achtsamkeit für uns bringen kann.

Mit Hilfe des Yoga und seiner Achtsamkeit kann man eine Menge an Veränderungen in Bewegung setzen. Man nimmt sich die Zeit die Achtsamkeit zu üben und die Selbstwahrnehmung und -reflexion durch die Veränderung der körperlichen und psychischen Spannungen beständig zu verbessern. Ich sage bewusst, die Spannungen zu verändern, ich nenne es das Umspannen, und meine damit gerade nicht alle Spannungen los zu werden. Denn für das gute Funktionieren der Yoga-Asanas, der Achtsamkeit und der Meditation müssen die Spannungen richtig eingestellt werden. Die Flexibilität des Wechsels zwischen Anspannung und Entspannung soll verbessert werden und deshalb müssen Verspannungen gelöst werden. So sorgt Yoga dafür, dass körperliche und psychische Schonhaltungen sowie allzu geringer oder allzu starker körperlicher und psychischer Selbstschutz sich aufzulösen beginnen. Dieser Prozess kann aber nur gelingen, wenn man sich tiefgreifend mit dem eigenen Körper und der eigenen Psyche beschäftigt, sich darauf einlässt sich mit den aus der Vergangenheit erneut hochkommenden Gefühlen zu beschäftigen, sich ihnen gegenüber zu öffnen und sie in etwas Anderes, Neues zu überführen. Wenn es notwendig erscheint, auch mit einer begleitenden Psychotheraphie. Diese Aufarbeitung meines jetzigen Zustandes und meiner Vergangenheit ist ein essentieller Bestandteil des Achtsamkeitsprozesses.

Wie man jetzt erahnen kann betrifft dieser tiefgreifende Prozess im Grunde alle Lebensbereiche des Yogi, sein ganzes Leben, und er braucht eine Menge Zeit und Geduld. Der Prozess sollte deshalb auch nicht sonderlich beschleunigt werden, im Gegenteil, dies wäre vermutlich kontraproduktiv.

Bei der Achtsamkeit handelt es sich um einen spielerischen Prozess. Jeder Mensch ist anders und muss seinen eigenen Weg finden. Es gibt nur gewisse Pfade, die mit den Prinzipien des Lebens zu tun haben. Naturphilosophie-Yoga versucht diese Prinzipien und Pfade durch das ›Spannungsspiel des Lebens‹ zu beleuchten, so dass man eine bessere Orientierung bekommt, worum es dabei geht. Pausen in diesem Prozess, kurze und auch längere, beispielsweise durch Krankheit, sind sehr positiv. Kranksein selber ist schon ein Reifeprozess, aus dem man als ein anderer Mensch wieder herauskommt, als man hineingegangen ist. Fängt man nach einer Pause wieder an, so ist man nicht mehr der Selbe. Man hat sich weiter entwickelt, überraschend etwas erkannt oder gelernt, ein feineres Gefühl bekommen oder es auch mal verloren. Erkenntnisse, Anstöße und Veränderungen brauchen Zeit, um sich entfalten zu können und zu setzen. Außerdem kann man selbst in solchen Zeiten meistens praktizieren, was eine erstaunliche Verbesserung des Wohlbefindens und damit ein erstaunliches Vorankommen im ermöglichen kann.

Was das Ziel des Achtsamkeitsprozesses angeht, möchte ich in Frage stellen, ob es dabei um das Erreichen absoluter Harmonie gehen sollte oder gehen kann, wie es manches Mal geäußert wird. Denn die absolute Harmonie erscheint mir als die Schwester der Lethargie und des Todes(Link), weil jeder Antrieb zum Leben verloren geht. Sie wäre damit auch das Ende des Achtsamkeitsprozesses und ich glaube nicht, dass dieser Prozess quasi vor dem Tod enden sollte. Eine angenehme und interessant bleibende, spannende Harmonie und die Leichtigkeit des Lebens scheinen mir vielmehr Wert ins Auge gefasst zu werden.

Auch die von manchen geäußerte Meinung, man wäre bei der Achtsamkeit nur im Hier und Jetzt geht in eine ähnliche Richtung. Gibt es nicht den Hauch einer Ahnung für den nächsten Moment, warum sollte man dann Achtsamkeit betreiben. Es wäre auch kein Prozess, der eine Veränderung herbeiführen sollte oder könnte. Viele Menschen sind durch ihre Sorgen, Nöte und Ängste viel zu sehr auf die Zunkunft fokusiert und vernachlässigen den Fokus auf die Gegenwart. Das ist fatal, weil viele so das Gefühl bekommen nicht richtig zu leben oder gelebt zu haben. Die bewusste Wahrnehmung und Würdigung der Gegenwart ist also sehr wichtig für ein gutes Wohlbefinden und Leben, und die Achtsamkeit fokusiert sehr auf die Gegenwart und würdigt sie intensiv. Doch eine Achtsamkeit ohne jeden noch so nahen Blick auf die Zukunft und die Vergangenheit kann es daher niemals geben. Es wäre kein Leben, sondern der Stillstand und Tod.

Unsere Psyche

Zum Achtsamkeitsprozess gehört auch, die Intuition zu suchen, was man gerne im Leben noch probieren und sein möchte; wohin der Weg führen könnte. Dies ist nur möglich, wenn ich erkenne, wer ich bin, was ich jetzt gerade mache und mag, als auch warum ich dies tue. Das Erkennen dieser Dinge muss nicht immer mit einer konkreten, rational zu formulierenden Aussage verbunden sein. Es kann auch einfach bedeuten ein deutliches Gefühl dazu zu haben. Ich kann nur erkennen, wer ich bin, wenn ich verstehe, woher ich komme, also warum ich so geworden bin. Genau dieser Prozess wird beim Naturphilosophie-Yoga angestoßen. Das ›Spannungsspiel des Lebens‹ erklärt dies damit, dass der psychische Zustand des Menschen mit der Körperspannung verknüpft ist. Ändere ich die Körperspannung durch Yoga, Akupunktur, Massage, Gesang oder andere Praktiken, so verändert sich danach der psychische Zustand. Nach dem ›Spannungsspiel des Lebens‹ kommt dadurch Verdrängtes, in der Körperspannung gespeichertes, wieder ins Bewusstsein. Dies kommt, weil die Spannung der Faszien und der Muskulatur über unsere Nervenbahnen dem Spannungszustand unseres zentralen Nervensystems entspringen. Und der Spannungszustand unseres zentralen Nervensystems ist stark mit unserer Psyche verbunden. Durch diese Zusammenhänge erscheint der Spannungszustand des Körpers in gewisser Weise als ein Spiegelbild des Spannungszustands der Psyche. Über eine längere Zeit statische Spannungszustände des zentralen Nervensystems entsprechen bestimmten Erinnerungen, die dadurch teils unbewusst gespeichert sind. Durch eine Veränderung der Körperspannung können diese Erinnerungen wieder mehr ins Bewusstsein gelangen. Gefühle und Situative Erinnerungen kommen wieder auf, teilweise ganz vergessene, die uns zeigen können, was wir erlebt haben oder besser was das Erlebte mit uns gemacht hat. Und es kann wieder zum Vorschein kommen, wie wir früher mal gefühlt haben; sowohl angenehme als auch unangenehme Gefühle.

Werden diese Spannungszustände des Körpers und der Psyche extrem stark und chronisch, so handelt es sich dabei um Verspannungen und Kreisgedanken. Diese haben oft ihre Ursache in leichten oder schwereren Traumen, in Sorgen und Ängsten, in Schmerzen und in Schonhaltungen. Verspannungen und Kreisgedanken sind Blockaden des Entwicklungsflusses des Lebens. Der Fluss des Lebens hat sich teilweise in einer Wiederholungsschleife aufgehängt. Diese unangenehme Rückkopplung behindert die körperliche und geistige Bewegung. Sie bindet im wahrsten Sinne des Wortes viel Energie sowie motorische und geistige Kapazitäten. Solch chronische Prozesse überlasten die körperlichen Regelmechanismen und führen zu allerlei, teils massiven Funktionsstörungen in den zellulären, biomulekularen Abläufen, die auf Dauer erhebliche Konsequenzen für die Gesundheit haben können. Deshalb ist gegebenenfalls ein erstes, vorrangiges Ziel des Naturphilosophie-Yoga Verspannungen und Kreisgedanken aufzulösen. Hierzu können und müssen oft ergänzende Praktiken, wie Akupunktur(Link), (selbst) Massage(Link) und andere, zum Einsatz kommen.

Um die Blockaden aufzulösen und den Entwicklungsfluss oder -prozess des Lebens auch an diesen Stellen wieder in Fluss zu bekommen legt das Naturphilosophie-Yoga sein Augenmerk auf mehrere Aspekte die mit den Problemen im tieferen Zusammenhang stehen: Verspannungen haben immer etwas mit Druck zu tun. Deshalb ist die oberste Maxime sich selber keinen Druck mehr zu machen und deshalb den herauszunehmen. Die Grundlage der Physik ist die immerwährende Bewegung und Veränderung aller Strukturen, die uns die Zeit schenkt.(Link) Vertraue darauf, dass sich dein Leben sowieso immer entwickelt. Druck ist nur sehr bedingt hilfreich und schon gar nicht der selbst gemachte. Er führt eher zu Blockaden.

Vorhandene Blockaden sind Widerstände und Unflexibilitäten durch teils in sich selbst rückgekoppelten, im Zirkel aufgehängten Strukturen und Abläufen. Es geht also darum, diese , indem man sie aufspürt und versteht, wie sie funktionieren und durch mechanische Einwirkung und mentales Training lernt diese aufzulösen. Zu erkennen, dass die Fokusierung auf das Vorhandensein und das Spüren der Widerstände deren Zelebrierung ist und ihre Manifestation erheblich fördert scheint mir eine der wichtigsten Weißheiten des Naturphilosophie-Yoga. Suche die Leichtigkeit. Und den Widerstand nehme nur aus dem Augenwinkel wahr.

Die psychische Blockade beruht zu einem erheblichen Teil auf einem Entscheidungsproblem: Dieses Entscheidungsproblem liegt in einer Differenzierung zwischen zwei verschiedenen Qualitäten von Schmerz, die es sowohl körperlich als auch psychisch gibt. Ein durch Traumen ausgelöster, natürlicher Selbstschutz behindert die . Während der wirkliche Verletzungsschmerz in jedem Fall zu vermeiden ist, ist der Veränderungsschmerz ein notweniger Bestandteil des Lebens. Die Grenze zwischen beiden Arten von Schmerz ist etwas fließend und daher nicht ganz eindeutig. Beim überhöhten Selbstschutz werden zu viele Veränderungen als übermäßig schmerzlich und intollerabel empfunden. Daher werden Entscheidungen all zu oft gegen für die Lebensentwicklung notwenige Veränderungen getroffen, weil nur noch der schmerzende Anteil gesehen wird. Dem ausgleichenden, erleichternden Anteil an der Veränderung wird zu wenig Bedeutung gegeben, weil er nicht mehr oder nur noch schwer empfunden werden kann. Mit dem Achtsamkeitsprozess und den Asanas des Yoga wird diese Differenzierung immer wieder geübt.

Die Auflösung der Blockaden ist wie die Suche und Irrfahrt durch ein schwer sichtbares und undurchschaubares Labyrinth. Das Naturphilosophie-Yoga soll prinzipielle Teile des Labyrinths, die Grundlage unserer Existenz und unserer Natur sind, besser erkennbar machen und dadurch das Verlassen der blockierenden körperlichen und seelischen Endlosschleifen erleichtern.

Es ist normal, dass der Veränderungsprozess durch Höhen und Tiefen geht, mit Verbesserungsphasen und Phasen, wo sich das Wohlbefinden wieder verschlechtert, weil zum Beispiel starke, unerwartete Gefühle frei gesetzt werden oder auch mal Verspannungen durch die Neujustierung der Muskulatur- und Faszienspannung unangenehm werden. Lass dich dadurch nicht irritieren, sondern nehme dies als Herausforderung an und kümmere dich geduldig darum. Das Leben verändert sich schwingend. Es werden „Kisten“ aufgemacht, die verschiedenste, auch überraschende Dinge enthalten. Widmet man sich diesen Dingen und Verarbeitet sie, ohne sie (erneut) völlig zu verdrängen, dann kann die Veränderung nachhaltig erfolgen, mit der Chance auf eine dauerhafte Linderung, falls diese gewünscht ist. Wie schon gesagt, kann eine begleitende Psychotheraphie in bestimmten Fällen dabei sinnvoll oder sogar notwendig sein.

Körperstabilität und Persönlichkeitsentwicklung

Die permanente Atemspannung als Grundlage der Oberkörperstabilität, der Standfestigkeit und koordinierter Bewegung sowie von einem gesunden Körper und gesunder Psyche.

Die Atmung ist die Brücke deines Lebens.
Halb bewusst, halb unbewusst gespannt ist sie
und verbindet so transzendent beide Welten deines Seins.

Die Atemübungen (Pranayama) sind seit jeher ein zentraler Bestandteil des Yoga. Dabei gilt der Atem (Prana) im Yoga als zentrale Lebenskraft und dient im Raja Yoga der Zusammenführung von Körper und Geist. Die Atemübungen werden zum Beispiel genutzt, um im Rahmen des die „Aufmerksamkeitsenergie“ durch den Körper zu lenken und so das beobachtende, fühlende Bewusstsein auf bestimmte Bereiche des Körpers zu konzentrieren.

In Arbeit …

Die Atmung ist die Basis deiner Handlung – ihre Gleitfläche und Führung.
Atme für deine Handlung! Diese schließt das Denken ein.
Handle nicht zuerst und stelle dann fest, dass du ja auch atmen musst.

Atemspannung und Oberkörperbalance

Der Atmung kommt auch aus Sicht des ›Spannungsspiels des Lebens‹ eine besondere Rolle zu. Denn das ›Spannungsspiel des Lebens‹ stellt fest, dass die permanente Atemspannung der Normalzustand sein muss, wenn jederzeit die Oberkörperbalance und -kontrolle gegeben sein soll. Über die Atemspannung und Oberkörperbalance wird die im Rumpf befindliche, untere des gespannt. Optimal ist, wenn diese sich gut gespannt und ausbalanciert anfühlt. Über den Solarplexus und viele andere Nerven und physiologische Zusammenhänge ist die untere Innenfeder intensiv mit der Psyche und Stimmung des Menschen verknüpft. Körperspannung und Psyche sind eine Art von Spiegelbilder voneinander.

In Arbeit …

Die gefundene Einsicht der Notwendigkeit der permanenten Atemspannung rechtfertigt es, die permanente Atemspannung mit nachhaltiger Übung und massivem Angang wieder herzustellen, sollte sie durch eine Bauch-Rücken-Schonhaltung verlorengegangen sein. Hierzu kommen aus meiner Sicht vor allem das oder die , das Üben von Gesangstechniken(Link), aktives Schlafen und spezielle Sexpraktiken in Frage. Hier wollen wir uns vor Allem mit der Förderung und Kräftigung permanenter Atemspannung oder mit ihrer Wiederherstellung im Rahmen des Naturphilosophie-Yoga beschäftigen.

Nicht im Widerstand schwelgen, sondern Leichtigkeit finden

Deine Erkenntnis liegt auf deinem Weg,
nicht im Ziel.

Anliegen versa Ziele

(In Arbeit …)

Yoga Asanas – Lernen, den Ehrgeiz herauszunehmen und damit den eigenen inneren Widerstand zu reduzieren

Menschen – gerade auch viele Männer – neigen dazu, sich in ihren eigenen Widerstand zu spüren. Doch dazu braucht es den Widerstand. So wird er zum essenziellen Teil der Übung und wird sich nicht auflösen können.

Eine bessere Möglichkeit kann darin bestehen, den Widerstand zunächst zu spüren und ihn dann aus dem Zentrum seiner Wahrnehmung quasi in den Augenwinkel zu verschieben, ihn nur noch am Rande, als Beiwerk, wahrzunehmen.

Die Kunst der Leichtigkeit

Nur wer etwas gleichzeitig festhalten und loslassen kann,
hat die Magie, Dinge zum Schweben zu bringen.

Mag ich jemanden sehr gerne, bin vielleicht etwas verliebt, ist sehr die Frage, inwieweit es Sinn macht die Sache zu forcieren. Denn wir wollen doch nur mit Menschen zusammen-kommen, die dies auch wollen; mit denen es also auch von deren Seite her passt. Wenn es passt, dann wird sich meist ein Weg – fast von selber – finden und dafür kann ich natürlich etwas tun, indem ich dezent Gelegenheiten dafür schaffe, dass sich etwas entwickeln kann.

Es macht also offenbar auch keinen Sinn, die Sache völlig zu ignorieren. Dem anderen zu signalisieren, ich bin an dir interessiert und lass uns mal schauen, was sich entwickelt, was gemeinsam möglich ist, lass uns mal miteinander herumspielen und ausprobieren, ist daher sinnvoill.

Forciere ich es nicht in eine von mir vielleicht im ersten Moment gewünschte Richtung, bleibt die Möglichkeit, dass sich auch etwas anderes daraus entwickeln kann. Eine enge Freundschaft zum Beispiel.

Es liegt eine nicht immer einfache Kunst darin, ehrliche Lockerheit und eine gewisse, ernstgemeinte Ergebnisoffenheit in die Sache zu bringen. Doch nur so bekommt sie etwas leichtes und schebendes.

Wie lässt sich die Leichtigkeit des Schwebens erreichen?

Geht die Lockerheit und damit die Leichtigkeit verloren, ist eine Möglichkeit, uns klar zu machen, dass wir am Ende nichts von jemandem wollen, der das vielleicht nicht auch möchte. Wir können uns in Erinnerung rufen, dass alle Dinge, die wir uns wünschen, immer ein Geschenk und eine Bürde in sich tragen und uns überlegen, was dies in diesem Fall sein könnte.

Damit gewinnen wir etwas Abstand indem wir einen Schritt zurücktreten und verschaffen uns so einen Überblick über unser mögliches Schicksal, anstatt uns „blind“ in eine Situation zu bringen, die uns möglicherweise bei näherer Betrachtung gar nicht so gut tut. Und dies würde ja im Besonderen gelten, wenn wir unbedacht etwas forcieren, wo der andere vielleicht noch gar nicht weiß, ob er das überhaupt möchte.

Die Schwierigkeit besteht oft darin, eine solche schwebende Situation auszuhalten. Eine Ursache dafür kann sein, dass wir durch unsere gesellschaftliche Prägung schnell das Gefühl bekommen, wir würden eine Chance verpassen, wenn das Zusammenkommen nicht gelingt. Auch dies wird durch die bewusste Betrachtung der winkenden Bürden relativiert.

Auch machen wir durch unsere Prägung gerne andere für unser Wohlergehen verantwortlich. Doch dass es uns gut geht, hat in erster Linie mit uns selber zu tun und erst in zweiter Linie mit den anderen, die natürlich einen Anteil an unserem Wohlergehen haben können.

Der Perspektivwechsel zwischen Glück und Bürde ist ein Wechsel unseres inneren Standpunktes. Diesen und ähnliche innere Perspektivwechsel kann uns so leicht niemand völlig nehmen. Er ist ein Teil unserer inneren Freiheit, wenn wir uns seiner Möglichkeiten bewusst sind. Und er ist für uns selber viel leichter realisierbar, als den anderen oder unsere Umgebung zu verändern, denn er liegt bereits in unserer Hand.

Physikalisch gesehen …

Der Zusammenhang, der Zusammenhalt der physikalischen Strukturen funktioniert genau so:

Etwas Neues kann nur entstehen, wenn seine Bestandteile sich im Raum in einem bestimmten Abstand (dynamisch) anordnen. Stürtzt es in sich zusammen, dann ist es nichts. Fliegt es auseinander, dann ist es auch nichts. Die Bestandteile müssen sich gegenseitig schwebend halten, wie in einer Beziehung.

Ist unsere Welt eine Illusion?

Sie ist aus einer bestimmten Perspektive eine Illusion, wenn wir uns damit beschäftigen, aus was die Welt im kleinsten besteht. Wir kommen dann dazu, dass sie aus etwas immateriellen bestehen muss (siehe Gaßner Gespräch).

Aber ist damit die Wahrnehmung, dass unsere Welt aus fester Materie besteht, wirklich eine Illusion, nur weil sie ganz innen drinne immateriell sein muss? Fällt mir ein dicker Ast auf den Kopf, wird es mir nicht helfen mir vorzustellen, er sei in „Wirklichkeit“ nur immateriell!

Ich meine es handelt sich um zwei gleichberechtigte und nützliche Perspektiven, die nur auf den ersten Blick wirklich widersprüchlich erscheinen können. Daher sollten wir sie jede festhalten und gleichzeitig loslassen! Dann werden sie gemeinsam plausibel, als schlicht „nur“ zwei Facetten der Wirklichkeit, die jede von ihrem Standpunkt aus wahr sind, und nicht jede für sich eine absolute Wahrheit sind. Beziehe ich die Standpunkte meiner Perspektiven mit ein, dann ergibt sich eine widerspruchsfreie, plausible und nützliche (viable) gemeinsame Perspektive. Ich fasse jede der Perspektiven dabei etwas lockerer – sehe sie eben nicht so absolut – und halte sie trotzdem fest. So ergibt sich eine schwebende Perspektive aus einer neuen „Dimension“.

Zum Vergleich unsere Perspektiven auf ein Haus: Für uns ist ein Haus zunächst ein nützliches Objekt, weil wir es gut gebrauchen, nämlich bewohnen, können. Schauen wir näher hin, ist es aus Steinen, also ein Steinhaufen, und das Haus entpuppt sich als etwas ganz anderes, als ursprünglich gedacht. Doch sehe ich es nur(!) als Steinhaufen, dann kann ich seinen nutzen nicht erkennen. Sehe ich es nur als Haus, dann kann ich nicht erkennen, wie es wohl entstanden ist und mir nicht selber eines bauen, was eine tolle Möglichkeit wäre, selber zu einem Wohnhaus zu kommen.

Ehrgeiz und Enge oder Zwanghaftigkeit liegen nahe beieinander – Leichtigkeit ist keine Beliebigkeit

Eine Beschränkung auf nur eine Perspektive beschränkt uns daher in unseren Möglichkeiten. Und wir können erkennen, Ehrgeiz und Enge in der Sichtweise oder Zwanghaftigkeit liegen sehr nahe beieinander. Alle schränken unsere Möglichkeiten ein – aus Steinen können wir eben doch mehr bauen als „nur“ ein Haus.

Halten wir hingegen alles für möglich oder glauben, nur die immaterielle, transzendente Welt wäre wahr – also ein Steinhaufen könnte quasi alles sein, was wir wollen –, dann gelangen wir in die Beliebigkeit.

Unsere Neugier auf neue Perspektiven erschafft mehr Möglichkeiten

Vieles für möglich halten, aber wissen, dass es Grenzen gibt, kann uns zur Suche nach neuen Perspektiven inspirieren. Sei neugierig auf die neuen Möglichkeiten, die dir neue Perspektiven verschaffen.

Beginne diese in dir selber zu finden, zum Beispiel beim Yoga zu erspüren und zu erforschen, dann öffnen sich auch neue Perspektiven nach außen und eine neue Welt öffnet sich für dich.

Unterscheiden können zwischen Verletzung und Veränderung

Differenzieren von verletzendem Schmerz und veränderndem Schmerz. Dies berührt nicht nur die Muskeln, sondern auch die Seele. (Bezug auf das selbe Thema bei Psyche und Stimmung) Selbstverletzendes Verhalten …

(In Arbeit …)

In Arbeit …

(In Arbeit …)

Die Praxis der Achtsamkeit und ihre wichtigen Aspekte

(• oben angesprochen und hier darauf anpassen..)
(• oben angesprochen und hier darauf anpassen.)
(• oben angesprochen und hier darauf anpassen.)
(• Bei der Achtsamkeit geht es nicht vorrangig darum sie direkt zu ergründen. Das lenkt von der eigentlichen Sache ab. Es geht darum sich selber zu erkennen und darüber zu lernen, was Achtsamkeit bedeutet. Es geht ums Praktizieren.)
(• Prana: Die „Aufmerksamkeitsenergie“ durch den Körper zu gelenken ist als Selbstwahrnehmung ein Teil der Achtsamkeit und hilft dabei, sich zu verändern zu entwickeln.)
(• Wenn du anfängst die Fusseln um dich herum zu sehen, dann weißt du, dass du mit deiner Aufmerksamkeit im hier und jetzt bist.)
(• Achtsamkeit erfahren, in dem man ein Stück edle, hochwertige Schokolade auf der Zunge schmelzen lassen. Ein Körnerbrot mal so zu kauen, dass man keine Körner mehr schluckt. Siehe Ernährung.)
(• nicht Werten)
(• Geduld/Milde/Gelassenheit)
(• Anfängergeist: Immer wieder frisch rangehen; Fülle erleben; eigener Weisheit vertrauen.)
(• Demut)
(• Akzeptanz)
(• Loslassen; akzeptieren, dass man z. B. gerade nicht einschlafen kann.)

Bei der Praxis der auf mich selbst bezogenen Achtsamkeit geht es darum mit meinen Sinnen, meiner Aufmerksamkeit ganz bei mir selber im Hier-Und-Jetzt zu sein, mich selber zu Beobachten, zu fühlen und zu spüren. Wie geht es mir gerade? Was macht beispielsweise die Asana, die ich jetzt ausführe, mit mir? Wie fühlt sich die Atmung an, die ich dabei vollführe?

Empfinde ich Schmerz? Wenn ja, welche Qualität hat der Schmerz? Ich zwischen einem Veränderungsschmerz und einem verletzenden Schmerz. Wobei der nachhaltig verletzende Schmerz, wie ihn beispielsweise eine Zerrung hervorruft, unbedingt zu vermeiden ist. Wohingegen der Veränderungsschmerz in noch erträglicher Form natürlich in gewissen Grenzen erwünscht ist, wir wollen uns ja verändern, und eher erleichternd wirken sollte. Der Veränderungsschmerz wird dann nach und nach verschwinden, wenn sich die notwendige, vielleicht erwünschte Veränderung einstellt. Den Veränderungs- und den Verletzungsschmerz gibt es auch in Bezug auf die Psyche. Die Fähigkeit zwischen diesen beiden Arten von Schmerzen differenzieren zu können und entsprechend seine Entscheidungen zu fällen, spielt in der Achtsamkeit bei der Erzielung einer hohen Lebensqualität eine entscheidende Rolle, wie das ›Spannungsspiel des Lebens‹ erklärt. Diese Fähigkeit ist für das gesamte Leben eines Menschen wichtig und wird durch das Yoga und seine Achtsamkeitspraxis intensiv geübt. Die beständige Übung beginnt dann auch außerhalb des Yoga auf das Leben des Yogi und seine Psyche zu wirken.

Spüre ich Widerstand? Ist im Körper etwas blockiert oder fühlt es sich alles ganz leicht an? Als ich mit Yoga anfing und nach etlichen Trainingswochen soweit die Muskulatur aufgebaut hatte, dass ich das Power-Yoga einigermaßen mitmachen konnte, begann eine Phase in der sich mein Körper immer besser auf die Asanas einstellte. Nach vielen Monaten gelangte ich dann an einen Punkt, wo ich nicht mehr recht weiter kam. Ich war so nicht in der Lage noch besser in die Asanas hineinzukommen. Ein Gefühl des Stillstands breitete sich in mir aus. Die Beobachtung der anderen Schüler und mein eigener Anspruch erweckte in mir den intensiven Wunsch, nun doch langsam mal weiter kommen zu wollen. Es war nicht möglich. Je mehr Druck ich mir machte, desto mehr stagnierte es. Hier kam der Achtsamkeitsprozess voll zum Tragen, denn ich spürte immer wieder geduldig in mich hinein, wie ich über diesen Punkt kommen könnte. Irgendwann wurde mir langsam klar, ich musste den Druck ganz rausnehmen. Den und den Leistungswillen abzulegen war einer der Schlüssel dafür, die Fortentwicklung wieder in Gang zu bringen. Dabei hatte ich mir eingebildet, ich sei nicht besonders ehrgeizig und leistungsorientiert, was wohl auch stimmte. Doch der wenige Ehrgeiz und der geringe Leistungsdruck, die ich doch in mir hatte, kamen so zum Vorschein. Ich bin halt doch ein Kind unserer westlichen Zivilisation in der diese Eigenschaften tief und subtil verankert sind. Ich musste meine Sicht auf diese Dinge und auf meine doch vorhandenen Ziele massiv verändern und mich damit frei davon machen, etwas konkretes erreichen zu wollen. Das war der Moment in dem sich mein Fokus bewusst viel mehr auf die Achtsamkeit zu richten begann und weitestgehend davon abließ, bestimmte Asanas zu einer bestimmten Zeit „können“ zu wollen. Die kleinen Erkenntnisse und Einsichten über mich selber und meinen Körper und die kleinen Veränderungen, die ich daraufhin vornahm, rückten in den Vordergrund. Sie erlaubten mir die Stagnation und den Widerstand durch den Fokus auf die Suche nach mehr Leichtigkeit langsam zu überwinden.

Im Laufe der Jahre gelangte ich zu der Einsicht, dass die Stagnation auch mit der Versuchung zu tun hatte, sich im Widerstand meines eigenen Körper spüren zu können. Wir „westlichen“ Menschen, und besonders die Männer, neigen dazu es zu genießen sich beim Sport im Widerstand ihres eigenen Körpers zu spüren. Ein Bisschen nach dem Motto, wenn es beim Dehnen zieht und reißt, dann weiß ich, dass dort ein Problem sitzt und ich auf dem richtigen Weg bin. Auch macht man gerne Liegestütz und verzerrt das Gesicht vor Anstrengung dabei, und man gefällt sich noch darin, obwohl die Gesichtsmuskulatur hierfür völlig unnötig ist und sogar einfach nur zusätzliche Energie verbraucht. Doch an dieser Stelle tappt man leicht in die Falle! Wenn ich den Widerstand zum zentralen und notwendigen Gefühl meiner Übung mache, dann kann er ja nicht verschwinden. Er ist dann ein essentieller Bestandteil der Übung und manifestiert sich. Die Achtsamkeit sollte also nicht das Gefühl des Widerstands als zentrale Orientierung suchen, sondern ihn am Rande wahrnehmen und nach der Leichtigkeit in der Übung suchen. Nur so kann ich den und die Blockade beseitigen. Also spüre ich mich dann in der Leichtigkeit. So geht die Achtsamkeit bei den Yoga-Asanas darum, es sich leicht zu machen und natürlich nicht darum, es sich schwer zu machen! Ist doch logisch, oder?

Die spiel in der Yoga-Praxis eine besondere Rolle. Dafür gibt es verschiedene Gründe: (Vieles vom Folgenden kann zur Praxis der Yoga-Atmung.) (Atemspannung ist die zentrale der Körperstabilität.) (Atem führt den körperlichen Achtsamkeitsfokus durch den Körper.) (Atem ist wichtig, um den Körper mit Sauerstoff zu versorgen und den Kreislauf anzuregen, damit die Muskeln leistungsfähig sind.) (Atmen fördert die Konzentration.) (In Arbeit …)

Die Praxis der Yoga-Atmung und ihre wichtigen Aspekte

Die Atmung ist die Basis deiner Handlung – ihre Gleitfläche und Führung.
Atme für deine Handlung! Diese schließt das Denken ein.
Handle nicht zuerst und stelle dann fest, dass du ja auch atmen musst.

(In Arbeit …)

Man kann Asanas nicht können.
Man kann sie immer noch besser kennenlernen oder etwas anders machen.

Wenn du Asanas praktizierst, übst du an deinem Wohlbefinden.
Alles andere schöne und vielleicht erstrebenswerte,
wie besseres Aussehen, mehr Kraft und Flexibilität
sind Begleiterscheinungen.

(In Arbeit …)

Unsere Vorstellung von uns und der Welt bestimmt unser Denken und Handeln

»Wir sind was wir denken.« Dieser Satz soll ausdrücken, dass unser Verhalten und unser Gefühl zu den Dingen maßgeblich davon abhängt, was wir denken, also welche Bilder wir zu den Dingen im Kopf haben. Umso besser die Bilder mit der Realität übereinstimmen, je besser wirken sie, um unser Leben positiv zu beeinflussen. Aus diesem Grund hab ich die Bilder des ›Spannungsspiels des Lebens‹ entwickelt.

Auch fantastische Bilder können gut wirken, wenn bestimmte Aspekte an ihnen gut mit der Realität harmonieren. Das können auch Bilder sein, die im ersten Moment nicht jeder mit der Realität in Zusammenhang bringt.

(In Arbeit …)

Unser Aufmerksamkeitsfokus

(In Arbeit …) Wir können die Reaktionen des Körpers dadurch beeinflussen, dass wir unseren Aufmerksamkeitsfokus durch unseren Körper lenken.

(In Arbeit …)

Die Leichtigkeit und die Power unseres Körpers

Die Relativitätstheorie begründet das Verhalten von Zeit und Raum mit dem Gedankenexperiment von Einsteins Lichtuhr. Licht wird in Gedanken zwischen zwei Spiegeln hin und her reflektiert und ist so gefangen. Einstein betrachtet was passiert, wenn die Uhr ruht oder wenn sie sich bewegt. Uhren laufen danach zum Beispiel langsamer, wenn sie sich relativ zum Beobachter bewegen, anstatt zu ihm in Ruhe zu sein. In der Relativitätstheorie postuliert der bekannte und beliebte Physiker die Übertragung der Eigenschaften seiner Lichtuhr auf jede Uhr und jede Materie. Dies kommt der Behauptung gleich, dass alle Materie, sogar jedes Materie-Elementarteilchen für sich, wie eine Lichtuhr funktioniert. Und genau das damit vorhergesagte Verhalten unser Materie und letztendlich unseres Körpers beobachten wir in der Natur.

Die Philosophie der Lichtuhr besagt, dass unsere Körper aus so etwas wie gefangenem Licht bestehen. Danach ist das Licht in uns unglaublich stark gebändigt. Nur ein kleiner Teil seiner Dynamik kommt in der Bewegung unseres Körpers zum Ausdruck. Es ist faszinierend, wie eine so transzendente Erscheinung wie Licht zu unserem Körper auskristalisieren kann; welcher Sturm in uns tobt und wie gezähmt er erscheint. Eigentlich doch so leicht.

Die Leichtigkeit des Lichts – unsere Leichtigkeit

Das Bild der Leichtigkeit und der Transzendenz des Lichts in uns können wir nutzen, um uns beim Yoga darauf zu konzentrieren uns die Bewegung, die Übungen und damit das Leben leichter zu machen.

Der Sturm des Lichts – unsere Power

Das Bild von dem Sturm des Lichts, der in uns tobt, können wir nutzen um uns unserer Kraft und Macht – unserer Power – bewusst zu werden, die gebändigt in uns steckt, so zunächst verborgen ist und bei Bedarf etwas mehr entfesselt werden kann.

Gravitation ist so übrigens recht einfach erklärt: Die Erde beugt das Licht in uns zu ihrer Mitte hin. Durch die Beugung von Planeten und Sternenlicht wurde die Gültigkeit Einsteins Allgemeiner Relativitätstheorie 1919 schließlich gezeigt. Weil das Licht in uns unglaublich oft hin und her rotiert führt das schließlich dazu, dass es durch die Beugung bei jeder Runde etwas näher an die Erde wandert. Da es uns ausmacht, wandern wir mit ihm ständig in Richtung Erde und unsere Füße werden auf den Boden gedrückt.

Die Wanderung des Lichts – unsere Erdung

Das wir auf die Erde gedrückt werden gibt uns Geborgenheit und Sicherheit, weil es dafür sorgt, das wir uns sicher auf der Erde bewegen können und nicht haltlos ins Weltall entschwinden.

Angebote und Trainingsgruppen

Zur Zeit gibt es folgende Veranstaltungsangebote und Trainingsangebote:

Naturphilosophie-Yoga als Nackt-Yoga für Männer

… sucht einen neuen Veranstaltungsort in Hamburg.

Individuelle Buchung

Buchungen zu den Themen ›Naturphilosophie-Yoga‹ und ›Spannungsspiel des Lebens‹ für Vorträge, Beratungen und Anleitungen sowie für individuelles Training bitte unter: 0173.6226091